Bu "dört anahtar" Nagarjuna'nın Orta Yol hakkındaki incelemelerinin ana noktalarını içerdiğinden, onları incelemek boşluk üzerine meditasyon yapmamıza yardımcı olur.
Eğer "dört anahtarı" bedende, tepeden ayak parmaklarına kadar ve bilincin tüm kümelerinde Öz'ü aramak için kullanırsak, hiçbir şey bulamayız.
Böylece katı, değişmeyen bir Benliğin olmadığının farkına varacağız. Belli bir bölgede inek aramak gibi. Her şeyin etrafından dolaştık: Dağlara tırmandık, vadilere indik ve ağaçlara tırmandık. Her yeri aradılar. Tüm bölgeyi aradıktan sonra orada bir inek bulamadığımız için onun orada olmadığı sonucuna vardık. Aynı şekilde, tüm psikofiziksel komplekslerimizi incelediğimizde ve hiçbir şey bulamadığımızda, kendi kendine var olan Benliğin basitçe orada olmadığı sonucuna vardık.
Bu boşluk anlayışıdır.
Ve sonra her zaman var olduğunu düşündüğümüz Öz'ün yokluğu hissine tek noktadan odaklanmamız gerekir. Eğer bu yeni güven zayıflamaya ve netliğini kaybetmeye başlarsa, kişi analitik meditasyona dönmeli ve Dört Anahtarı tekrar kullanmalıdır. Net bir güven tekrar ortaya çıktığında, tek noktaya odaklanmaya geri dönebilirsiniz. Bu şekilde iki şeyi uygularız: Hiçbir şey bulmadığımıza dair güven ve bu gerçeğin öznel deneyimi.
Bu iki şeyi birbirine yakın tutarak ve zihnin dolaşmasına izin vermeyerek, her şeyin dualist olmayan bir şekilde algılandığı, uzay gibi meditatif bir emilim olan tek noktaya odaklanma durumuna gireriz. Özne ve nesne, suyun suya dökülmesi gibi bir bütün halinde birleşir.
Bu meditasyondan çıktığınızda ne yapmanız gerektiğini de anlamalısınız.
Meditasyon sonrası dönemde önümüze çıkan her şeyi bir illüzyon olarak değerlendirmeliyiz. Her ne kadar her şey gerçekten varmış gibi görünse de hepsi birer boşluk oyunudur; tıpkı bir sihirbazın ustalıkla yarattığı seraplar gibi. Bu duruma, yanıltıcı tezahürlerin samadhi'si denir.
Kişi, uzay gibi meditatif özümseme samadhisinden, yanıltıcı tezahürlerin samadhi'sine ve geriye doğru hareket ederek uygulamayı değiştirmelidir.
Bu, mutlakiyetçilik ve nihilizmin aşırılıklarından kaçınmaya yardımcı olur. Bu, yoğun fiziksel ve zihinsel mutluluk yaşadığımız, ecstasy adı verilen zihinsel bir faktörü harekete geçirir. Bu aşamada meditasyonumuz zaten ek bir çaba harcamadan kendi kendine "havaya çıkar". Ecstasy'nin gücü devreye girdiğinde meditasyonun gücü yüzlerce kat artar ve boşluğun doğrudan görüşünü elde ederiz.
Fakat "dört anahtar" üzerine meditasyon yapmak için çok zaman harcamamız gerekir.
Zor olabilir ama bu tür meditasyon sanrıların üstesinden gelmenin en iyi yoludur; o çok güçlü ve faydalıdır. Aryadeva'nın dediği gibi, "varoluşun gerçekliğine dair yalnızca şüphe, samsara'yı parçalara ayırmak için yeterlidir."
Boşluk üzerine meditasyon, negatif karmayı temizlemenin güçlü bir yoludur. Sakyamuni Buddha'nın zamanında babasını öldüren bir kral yaşardı.
Bu eyleminin sonucunda cehennemde yeniden doğacağından çok korkuyordu ve Buda'dan kendisine ne yapması gerektiğini tavsiye etmesini istedi. Buda ona boşluk üzerine meditasyon yapmasını söyledi. Kral uygulamaya coşkuyla başladı ve aslında bilinç akışını bu ağır karmadan temizlemeyi başardı.
Lama Tsongkhapa aydınlanmaya ulaştığında, "Buda'nın Bağımlı Köken Öğretisine Övgü" şiirini yazdı.
Bu şiirde, Buda'nın öğretilerinin tümü faydalı ve doğru olmasına rağmen, bunların en harikasının boşluk öğretisi olduğunu, çünkü bunun üzerinde meditasyon yaparak canlıların samsara kökünü kesip her şeyden özgürleşebileceğini belirtir. acı çekiyorum. Bir bilim adamı ve filozof olarak Lama Tsongkhapa, hayranlık ve hayranlık duygusuyla Buda'nın doğaüstü içgörüsünü övüyor.
Buda'nın aslında gerçekliğin gerçek doğasını keşfettiğini ve bunu boşluk hakkındaki öğretisinde tanımladığını anladığımızda, içimizde sağlam bir inanç yükselecektir.
Bu inanç hikayelere veya masallara değil, bu uygulamayı yapan ve konuya dair kendi anlayışını geliştiren herkesin kazanabileceği deneyimlere dayanmaktadır. Gerçeğin aynen Buda'nın anlattığı gibi var olduğunu görüyoruz. Ve daha da şaşırtıcı olanı, bu keşfi çok uzun zaman önce, hiçbir sözde bilimsel yönteme ihtiyaç duymadan yapmış olmasıydı.